Catégorie : Philosophie

— Par Camille Loty Malebranche —

Il est pour l’humain, trois grands modes de rapport à soi que nous désignons comme bachique, épique et spirituel. Modes par lesquels les hommes se manifestent comme conscience en action dans le monde, tout en se signifiant à eux-mêmes.

1) Le mode bachique est l’empire de l’individuel organique, modalité existentielle de l’homme assumant son individualité pour l’assouvissement immédiat. L’homme bachique est ivre de la vie qu’il veut vivre à l’excès, jusqu’à la consommation de l’énergie vitale dans toutes ses pulsions. C’est un niveau de conscience qui, s’il n’est conditionné par des principes forts, donne libre cours à l’instinct organique réduisant l’existence et le monde en champ de chasse au nom de lui.

Le bachique est mû par le plaisir obsédant. La quête obsessive de la satisfaction y pousse plusieurs à toutes sortes d’abominables comportements où ils utilisent tous, à travers des rapports érotiques abjectement malsains, car il s’agit d’assouvir non pas les besoins de leur ego, mais de leur désir charnel, leur plaisir organique. C’est le lieu de l’éros débridé et de l’assouvissement impératif voire compulsif du charnel littéral.

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— Par Camille Loty Malebranche —

Il y a manichéisme lorsqu’une conscience porteuse d’une doctrine, se ferme sur elle-même se jugeant seule instance capable du bien, ne reconnaissant à tout autrui doctrinal que le mal à exclure. Le manichéen ne laissant aucune chance à aucune autre vision, confond la différence avec la déviance; prend l’altérité pour de l’altération. Une telle attitude rate par son rejet automatique de la différence, toute ressource qui pourrait devenir enrichissement de sa propre position. L’exclusion de l’autre jugé mauvais parce qu’il est autre, est la faiblesse du manichéen.

Par delà le manichéisme, l’autre excès haïssable et totalement dénaturant est cette trop forte porosité aux contraires doctrinaux, qu’est le laxisme. Le laxiste manifeste un manque de caractère, se corsant soit dans une grave carence en estime de soi, soit dans un opportunisme grivois prêt à se dénier pour des avantages qui lui sont offerts, à condition de se renier. Et là, je dis malheur à celui qui croit devoir quoi que ce soit aux structures dénaturantes qui orchestrent la grande aliénation de masse constatée dans le monde; malheur à celui qui pense, pour plaire au simplisme des foules, devoir céder sur ses justes principes au mal érigé ordre du monde où des monstres se faisant quasi maîtres des vies et des biens, exigent soumission.

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‘—  Par Camille Loty Malebranche  —

Le sujet humain et la liberté contre la structure.

De la plus belle définition, la liberté est cet attribut de l’homme capable de déjouer les pronostics, de surprendre les planificateurs en contournant ou en éclatant les structures et leurs principes.

Le structuralisme, le behaviourisme et toute théorie du systématisme social et de son moulage de l’individu uniquement en sujet social n’ont eu cesse de tabler sur la détermination de l’homme par la structure sociale. À ce compte, l’homme ne serait que le produit du façonnement éducationnel et culturel. Mais l’individu, cette « structure structurée » de Bourdieu se manifeste parfois comme une entité aléatoire au cœur des systèmes qui l’englobent et dont il est censé relever. Ni le soi disant habitus qu’il est voué à exprimer, ni « l’orthopédie sociale » que Foucault nous décrit dans son « Surveiller et punir » ne semblent assez forts pour faire de tous les individus de la société, cette chose moulée au creuset social et qui, sans anicroche se pâmerait au pressoir puissant de l’idéologie sociale dominante.

L’individu humain – malgré tout le pas qu’il ait à franchir et que souvent, malheureusement, il ne franchit jamais pour être une personne humaine plénière – connaît des soubresauts qui sont la marque de son autre vocation brimée et déformée, la liberté.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

Du plus lucide des constats, le pragmatisme économique est en soi, la dictature dévorante du rentable, la rage tyrannique de la rentabilité primant l’homme, dans l’imposition des exigences de performance sans limite du marché.

Disons le d’emblée, nous abordons ici le pragmatisme comme mode de vie utilitaire de la société contemporaine. Il ne s’agit pas du pragmatisme gnoséologique qui cherche les meilleures méthodes d’accès aux connaissances ou du pragmatisme psychologique qui veut réduire les difficultés à l’approche d’un problème à résoudre mais de l’idéologie capitaliste avec son obsession du but et du profit économique qui doivent ponctuer toute action humaine sinon cette action ne vaudrait pas la peine d’être entreprise. Le pragmatisme est la vision d’une société où prédomine l’idéologie de l’individualisme sauvage et déshumanisant qui sert la performance et la prospérité du vendeur et fait la réussite matérielle par la production du rentable. Il s’agit, en effet, de la violence obsessive du rentable à tout prix, qui empreint l’idéologie sociale contemporaine jusqu’à la pathologie, jusqu’à la négation totale de l’homme aux dépens de qui se fait le succès aveugle du marché.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

Dans le rapport à la temporalité, la téléologie, cette projection vers le futur, confine immanquablement l’homme à l’attente. L’attente est multiforme et peut prendre des allures très différentes selon les humains. Mais de toute façon, quelque forme que puisse prendre l’attente, l’homme comme actualité consciente en marche au rythme du temps, doit attendre, c’est-à-dire compter avec le temps pour que le futur soit enfin le présent de l’être actuel qu’il est. À ce compte, le temps est l’allié incontournable de l’humain.

Modalités de l’attente: Activité et passivité

Il est des attentes passives encore appelées attentisme, c’est la condition de l’inactif veule, inapte à agir parce que sans volonté d’influencer le devenir, sans vision de son propre futur et sans transcendance projective de l’immédiat. Car toute projection de soi dans le temps est projet qui transcende l’immédiat où l’homme n’a pas encore conquis ce qu’il envisage comme son possible mélioratif à venir. L’attentiste est donc un indécis par balourdise, un involontaire qui, sans être aboulique, ne façonne aucun horizon temporel où il se crée un avenir.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

L’ignorance est, on le sait, l’état naturel de l’homme. Ainsi, tout humain a pour mission dévolue ici-bas de faire reculer l’ignorance selon le petit empan d’apprentissage qu’il a à sa portée. Désapprendre préjugés et réflexes animaux pour transcender l’animal humain par la faculté d’intelligence de l’esprit, est la bonne foi naturelle de l’homme équilibré. Car si l’homme est « le seul animal qui sait qu’il sait » comme le dit Teilhard de Chardin, il est à fortiori, la seule conscience qui sait qu’elle ne sait pas, qui connaît son ignorance et qui, lorsqu’elle est normale assumée selon sa nature de non sachant, cherche à savoir tout en respectant les bonnes balises. La sottise, elle, est de l’insanité agressive et prétentieuse, qui, non seulement refuse d’apprendre, mais aussi brandit ses conneries immondes en les imposant avec autorité comme pour en faire un empire, un ordre, au nom de sceaux institutionnels et de parchemins scolaires ou de structures officielles qui cooptent ça et là des histrions pour jouer au nom du système établi, leur sinistre ouverture cosmopolitique, leur soi disant universalité.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

En évoquant le Bon comme état ou condition d’un étant, l’on parle de l’archétype du pur finissement manifesté en cet étant, une forme de pertinence du bien comme une sorte de signature immanente à sa présence, sa spécificité, quelle que soit l’étantité considérée!

À ce stade, le Bon englobe le meilleur en tant qu’il est le mouvement vers soi et la dynamique de soi en soi-même. Et, dans le domaine de la morale, de la logique ou de la praxis, en évoquant l’action et le factuel des choses, le Bon renvoie au schème du penser et de l’agir juste. Là, le meilleur reste l’impulsion non pas vers l’ailleurs, mais dans la bonne condition qui s’accomplit en sa propre nature, par impulsion vers soi-même. De la catégorie du parfaitement idoine qui orchestre le bien dans la pensée et l’action. Force est ici de préciser que la morale est le repère du bon au sens de l’axiologie transcendante à l’homme agissant où elle implique son rapport à Dieu, à son être, à autrui et à la nature; alors que la logique trône l’espace du bon sens et de la rationalité, qui, conduit grâce à la rigueur du penser, la bonne orientation de l’agir.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

Tout pouvoir populaire n’est pas nécessairement démocratique ou libérateur. Il en est, tel le populisme – pareil au pouvoir incinérateur d’Érostrate jouant de l’État avec les allumettes des faux espoirs nourris aux émotions volatiles et inflammables des masses – qui constitue une ironie incendiaire de l’inclusion politique et sociale des majorités et minorités qu’est la démocratie.

Le populisme n’est jamais que la réaction de quelques opportunistes par le discours flatteur et la phraséologie flagorneuse envers les bas instincts de secteurs sociaux populaires en crise, réduits au stade de « foule » compacte et de horde primitive, qui doivent y trouver l’illusion de la prépondérance « populaire » sans recul ni lecture sinon que l’immédiat phénoménal des problèmes structurels ou politiques dont ils ignorent le substratum, les mécanismes et causes profondes, tout en versant dans la désignation de boucs émissaires selon leur position de classe. Même de bonne foi, le populisme est donc porté à la dénaturation en véritable ombre simiesque du concept d’émancipation collective qu’il galvaude par l’assomption de la frustration et de la colère populaire au stade de politique.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

La Vérité de l’Homme, révèle que celui-ci est mû par trois Valeurs supérieures, espaces de passions motivant actions et réactions comme des sortes de déterminations de la Nature Humaine: la Vie, la Liberté et l’Amour.

La Vie: État indéfinissable irréductible, qui est de fait, ce par quoi, toute créature vivante participe de l’être! Car l’inerte est mais sans être part de l’être comme fait, étant sans nulle conscience de soi. Ainsi plus la conscience est forte, plus elle participe de l’être. Ce qui fait de l’homme, conscience paroxystique à la fois immédiate et projetante de soi et de l’univers, conscience abstractive et constructive qui s’ajoute à l’univers, cet englobant matériel du fait d’être, pour créer le monde, la culture par delà la nature, la conscience sinon plénière mais à tout le moins la plus vaste et de loin la plus puissante. C’est donc en cela que pour la créature humaine, la Vie est le lieu de fusion de l’essence et de l’existence. Espace de participation à l’être qui, vu la conscience humaine, n’est point comme pour les autres vivants, qu’une part passive de l’être.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

La nature humaine cesse d’être animale par son rapport médiat à la réalité vu l’instauration du sens au-delà de l’immédiat naturel, à travers la transcendance du besoin et de l’utilitaire vers l’accomplissement.

Enracinement et transcendance constituent les deux mouvements d’auto-accomplissement de la réalité humaine. La société, comme l’homme, n’a de choix que de féconder et d’élever sa vie par les leviers du dépassement qui abstrait et défait le corset de l’ici et du maintenant dans la projection positive de soi. Dans le contexte de l’homme collectif qu’est une société, l’enracinement ne s’oppose guère à la transcendance, ils sont une paire de la nature duelle, de la vérité dualiste de l’humanité sociale. Il est ici important de souligner la nature épuratoire de la neutralité comparative dans le jugement des faits ethniques et sociaux par l’anthropologie culturelle et sociale, cette discipline jadis accusée et mise sur la sellette des récriminations des peuples anciennement victimes de l’ethnocentrisme et du sociocentrisme occidental ou autre. Il s’agit donc de combattre et corriger les ethnocentrismes agressifs de l’histoire avec leurs conséquences désastreuses d’ethnocide, de racisme, de colonialisme, d’esclavagisme, de génocide.

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— Par Camille Loty Malebranche —

Êtes-vous Individu ou Personne ?

Dans la considération d’une espèce vivante, l’individu, on le sait, est le représentant phylétique, c’est-à-dire cet élément indivisible, unique manifestant les caractéristiques de l’ensemble de l’espèce concernée. L’individuation est comme une sorte d’entéléchie du vivant procédant de la phylogenèse pour se concrétiser par l’ontogenèse et la naissance. Pour l’espèce humaine, l’individu, représentant phylétique, est, dès le stade embryonnaire, la somme indivise pluridimensionnelle portant la promesse de la Personne à venir. La personne humaine est l’individu qui prend conscience de soi comme conscience qui se projette, donc su-jet, dimension se transcendant par la conscience et voulant se manifester par des valeurs accomplissantes.

Aborder la question de la personne dans un article ne peut-être qu’un exercice très partitif et dérisoire pour appréhender ce qui est au-delà des théories et qui excède tout contenu livresque possible. C’est Mounier qui, dans son personnalisme éthico-religieux donc métaphysique, précise simplement mais combien profondément le primat de la Personne humaine sur tout système, toute structure, dans sa proclamation : « en toute chose, la Personne Humaine doit primer ».

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 — Par Camille Loty Malebranche —

Le rêve est une présence, un contenu du monde visé par une conscience n’y ayant pas encore accès; alors que l’utopie constitue une perspective de l’imagination active qui la suscite et la conçoit fictivement comme un projet en aspirant à la faire exister. Le rêve est donc volition de posséder ce qui est, l’utopie, l’envisagement d’un possible sans existence actuelle, à façonner et faire entrer dans l’effectivité.

Le rêve dont nous parlons ici, est le Rêve-projet que j’appelle téléologique au contraire du rêve onirique (le songe), partage avec l’Utopie, l’essence duelle d’impulsion et de projection vers l’avenir et le devenir, que l’un et l’autre constituent au niveau de la conscience humaine et de la volonté.

Le Rêve comme impulsion humaine, est projection vers la Conquête alors que l’Utopie, en tant qu’attraction imaginaire, est projection vers la Création.

Conquérant, le rêveur vise à acquérir voire conquérir ce qui existe au monde mais qu’il n’a pas encore.

Créateur, le penseur utopique – (qu’il faille éviter de confondre péjorativement avec les utopistes qui évoquent des chimères, sans élévation de pensée, sans proposition d’action) – projette tout bonnement de fonder dans le futur, ce qui n’est pas ou qui n’est connu au monde et du monde qu’au stade idéel sans encore de contenu effectif parmi l’humanité.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

L’humaniste

Le drame du pragmatisme, est qu’il perçoit l’homme au prisme du rentable et de l’utile. Pour lui, le rentable est le seul schème de valeur parce qu’il apporte le profit. Et le pragmatique radical appelle cela de l’efficacité et de l’accomplissement. Le pragmatique vit donc la superstition du profit, cette « réussite » qui, pour lui, détermine le sens de l’être et le prix d’une vie humaine toujours banale et pécuniaire au regard obscur de la cécité vénale, la cupidité chrématistique de votre utilitarisme matérialiste!

Le pragmatique

Oui, je suis ainsi, parce qu’il est indécent et indélicat de bloquer la grandeur et les possibles de l’homme par la conscience-juge et les présomptions morales qui empêchent l’accumulation et la production des biens. Il faut user de l’homme pour qu’il produise la richesse s’il n’a pas assez de richesse à investir.

L’humaniste 

Apprenez à être riche de votre être, votre valeur est humaine et non marchande.
Allez, soyez homme avant d’être riche avant d’être grand!
L’homme, centre de valeurs, a Valeur d’être et de substance avant de relever de la mécanique sociale avec sa horde des foules et des choses! 

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

  Le désir est dénoncé à l’unisson par quasiment toutes les grandes spiritualités qui y voient un lien enchaînant l’esprit, maintenant l’homme prisonnier du charnel, l’empêchant de monter vers la vie et la vérité supérieure de son être. C’est à raison que le renoncement, ce détachement mental et spirituel du monde matériel par la conscience de l’esprit découvrant son étrangeté au monde – son statut d’extranéité dans le monde – perçoive le désir comme l’arme redoutable du Tentateur immonde, ruse de l’Ennemi abominable tapi dans les abysses liminaux, subliminaux, connus et inconnus, qui menace l’Homme d’aliénation métaphysique, de perdition ontologique et de toutes sortes de pièges existentiels.

La volonté est un constituant majeur de la liberté qui, sans elle, n’existe pas. Je dis que la conscience libre exprime sa liberté par trois schèmes d’assumation: 1) la volonté, 2) le choix volontaire, 3) la responsabilité. En fait, toute la liberté n’est que manifestation nuancée, pondérée et responsable du soi volontaire.

Ainsi établie, la chose est claire, la volonté est l’ossature de toute liberté humaine puisque le tempérament veule ou le malade aboulique, sont condamnés à obéir et à être soumis.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

L’idée en tant que perception finie érigée en conception, tout en étant accomplie en synthèse du sens, tout en étant un condensé d’acception, reste ouverte à des extensions. Elle est le centre de l’activité de l’homme comme juge établissant la signification à diverses échelles de la pensée et de l’action. L’idéal, quant à lui, est une transposition idéelle du désirable souhaitable perçu comme appel de l’inatteignable absolu (intemporel) de l’homme. Là, se profile la différence de l’idéal d’avec le rêve ou l’utopie qui reste un désir de choses ou de conditions généralement temporelles car le rêve et l’utopie respectivement restent pour l’homme de la conquête visée à venir, de la création projetée que le temps rendra, dans certains cas, effective. Le rêve et l’utopie ont un faciès d’extrinsèque alors que l’idéal tient du transcendant intrinsèque à l’évolution humaine, au progrès ontologique.

L’idéal tend à la création du meilleur possible, nous l’avons dit ailleurs, c’est un ferment du mélioratif, une sorte de levain dans l’action humaine qui exprime la perfectibilité humaine. Toute idée du bien personnel ou collectif nourrie par un esprit sain selon une vision saine sera porteuse d’un idéal comme attraction finalitaire de la vision du penseur qui en accouche.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

En spiritualité, au schème métaphysique, le pessimisme est un déni de conscience, une déchéance dans l’incroyance car la foi est optimisme toujours suprarationnel, force et énergie de victoire sur le mal parce que fondée sur la confiance en la Toute-Puissance, l’Amour total et la Promesse d’agir de Dieu. J’y reviendrai. Dans l’exposé qui suit, c’est sur la condition sociale de l’optimisme et du pessimisme que je vous convie à méditer.

Au niveau de l’opération mentale pour agir, ce qu’on peut appeler la proactivité abstraite qui précède le passage à l’acte, l’optimisme lucide, (pas le délire de l’entreprise folle sans considération des faits de la conjoncture où l’on agit) en tant que tendance à vouloir réussir, suggestion intérieure du succès de l’action que l’on projette ou encore, que l’on est en train d’entreprendre, est une force, une complice de toute conscience agissante pour qui il décuple les chances. De cela, il est évident que le pessimisme, prédisposition à la surenchère des obstacles et donc à l’autofreinage, fait figure de raidissement conscientiel qui ralentit la propension à l’action, mine la volonté et peut empêcher sinon l’action, à tout le moins conditionner celle-ci pour l’échec ou pour un succès qu’il réduit, diminue comme par un manque à gagner.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

Le besoin de rivalité tient en général de la trivialité d’une sensibilité d’asthénie existentielle, de banalité de soi qui pousse aux conflits de personnalité comme pour se signifier à soi-même. La rivalité ne naît que lorsque deux individus mutuellement banals, réciproquement insignifiants se cherchent une différence non dans l’intrinsèque mais par la vanité de critères qualitatifs plats sans importance. Dans le cas contraire, il y aura agressivité, haine de la part du taré en mal de conflits mais pas de rivalité, même en cas d’agression infligée à celui qu’il prend pour cible, qui, néanmoins devra se défendre si nécessaire…

Deux imbéciles qui achètent des voitures chères pour se « mesurer » comme si une voiture était une unité de mesure du mérite humain, deux femmes qui exhibent leur arrière pour voir laquelle attirera plus de regards mâles sont l’illustration du nivellement vulgaire et de caniveau de l’objet extrinsèque de la rivalité qui est toujours insanité d’égos égaux dans leur banalité, vanité de la bassesse du sentiment, platitude du regard sans vision, misérabilisme de la conscience lamentable.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

Toutes les fois qu’un homme refuse l’amorphisme du donné, le statu quo accepté sans recul par la foule, pour l’interrogation ou l’action du possible, il incarne au présent, le devenir assumé, il s’érige en forgeur de temps faisant et défaisant l’avenir, conquérant conscient de destin. À l’échelle humaine, le devenir porte toujours l’empreinte de l’attitude active ou passive.

La différence entre avenir et devenir, est que l’avenir constitue le temps neutre sans durée ni signification avec pour seul sens, le futur froid et vide alors que le devenir est le temps ontologique, le temps humain, inchoatif au rythme des choix de l’homme.

La voie inhérente à la liberté de l’homme est la domestication de l’avenir pour concevoir et construire le devenir personnel, à la taille de la projection de soi, de l’édification de soi. Loin du moulage et du préfabriqué mental de l’idéologie, moulage des consciences qui prévaut contre la liberté, planifie et façonne l’humain comme simple réceptacle et programme qu’exécute la cybernétique sociale des situations, parler du devenir, ce champ éminent de la liberté dans la téléologie, prend la face d’aventure osée, de foi en la nature transcendante et spirituelle de l’homme voire de volontarisme auto-accomplissant.

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—  Par Camille Loty Malebranche  —

 Le concept est essentiellement la saisie de ce qui se dégage du vécu, c’est la thèse abstractive et idéelle de départ qu’élabore l’entendement sur ce qu’il prend en étude pour l’appréhension théorique des schèmes abstrait ou concret de la connaissance humaine. Le concept est le porteur de l’éprouvement du sens du monde rendu en idée et langage… Le concept est la synthétisation langagière et idéelle d’une intuition subjective ou d’une observation objective.

Au niveau de l’observation objective, le monde du concept n’est autre que la sphère de l’abstraction interrogeante qui, loin de se détacher du concret, l’envisage à travers l’activité intellectuelle qui le conçoit par condensé identifiant et nominalisant, passant par l’exploration analytique dont le concept est éminemment la synthèse profonde et cognitive… Sans oublier la dimension pleinement factuelle du monde qu’il pose sous forme d’idée appellative, le concept refuse les pièges d’une immersion dans la factualité des êtres qui empêcherait le recul de l’entendement interrogateur et connaissant.

Conceptualiser, c’est intelliger en abstrayant.

Le concept incarne la stratégie de l’entendement abstractif en quête d’appréhension des principes du substratum des étants qu’il pose en objet de son analyse ou considère en sujet de sa réflexion.

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