Guy Debord père de la décroissance : sortir de « la croissance des forces productives aliénées ».

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La conscience écologique n’était pas qu’un des aspects de la pensée de Guy Debord (1931-1994), car là aussi, il était en avance sur son temps. Dans La planète malade [1], Guy Debord affirmait déjà de très nombreux points de réflexion qui sont pour nous aujourd’hui autant de mises en perspectives précieuses pour savoir ce que nous désirons vraiment. Dans la crise écologique générale qui se déploie mondialement à mesure que la faux du « développement » coupe et couche l’herbe folle de la vie, « ce qui est nouveau écrivait-il, c’est que l’économie en soit venue à faire ouvertement la guerre aux humains ; non plus seulement aux possibilités de leur vie, mais à celles de leur survie. » Il y a bien là une continuation de son analyse de la société du spectacle dans son achèvement proprement écologique. Le système de la médiation non seulement atrophie la vie mais se déploie dès lors dans le ravage de la planète. Cependant Debord est tout, sauf un écologiste. C’est ce que nous voudrions montrer ici. Car un écologisme conséquent ne peut être que celui qui non seulement réclame la décroissance de l’empreinte écologique de nos société de croissance, mais le réalise au travers d’une sortie radicale de l’économie inventée et réalisée. On ne pourra sortir de la société de croissance illimitée qu’en sortant aussi, de l’écologisme [2].

Le ravage écologique de la terre et la nécessité de sortir de la croissance des forces productives aliénées.

« La ‘‘ pollution ’’ écrivait-il en 1971 dans une analyse d’une déroutante actualité pour nous en 2006, est aujourd’hui à la mode, exactement de la même manière que la révolution : elle s’empare de toute la vie de la société, et elle est représentée illusoirement dans le spectacle. Elle est bavardage assommant dans une pléthore d’écrits et de discours erronés et mystificateurs, et elle prend tout le monde à la gorge dans les faits. Elle s’expose partout en tant qu’idéologie, et elle gagne du terrain en tant que processus réel. Ces deux mouvements antagonistes, le stade suprême de la production marchande et le projet de sa négation totale, également riches de contradictions en eux-mêmes, grandissent ensemble. Il sont les deux côtés par lesquels se manifeste un même moment historique longtemps attendu, et souvent prévu sous des figures partielles inadéquates : l’impossibilité de la continuation du fonctionnement du capitalisme. L’époque qui a tous les moyens techniques d’altérer les bases biologiques de l’existence sur toute la Terre est également la société qui, par le même développement technico-scientifique séparé, dispose de tous les moyens de contrôle et de prévision mathématiquement indubitable pour mesurer exactement par avance à quelle décomposition du milieu humain peut aboutir – et vers quelles dates, selon un prolongement optimal ou non – la croissance des forces productives aliénées de la société de classes [Debord déjà un objecteur de croissance !] : c’est-à-dire pour mesurer la dégradation rapide des conditions mêmes de la survie, au sens le plus général et le plus trivial du terme. Tandis que des imbéciles passéistes dissertent encore sur, et contre, une critique esthétique de tout cela, et croient se montrer lucides et modernes en affectant d’épouser leur siècle, en proclamant que l’autoroute ou Sarcelles ont leur beauté que l’on devrait préférer à l’inconfort des ‘‘ pittoresques ’’ quartiers anciens, ou en faisant gravement remarquer que l’ensemble de la population mange mieux, en dépit des nostalgiques de la bonne cuisine, déjà le problème de la dégradation de la totalité de l’environnement naturel et humain a complètement cessé de se poser sur le plan de la prétendue qualité ancienne, esthétique [3] ou autre, pour devenir radicalement le problème même de la possibilité matérielle d’existence du monde qui poursuit un tel mouvement. L’impossibilité est en fait déjà parfaitement démontrée par toute la connaissance scientifique séparée, qui ne discute que de l’échéance ; et des palliatifs qui pourraient, si on les appliquait fermement, la reculer légèrement. Une telle science [et on peut dire aussi toute écologie politique possible qui se fonde sur une telle science, et pas seulement celle attachée au développement durable…] ne peut qu’accompagner vers la destruction le monde qui l’a produite et qui la tient ; mais elle est forcée de le faire avec les yeux ouverts. Elle montre ainsi, à un degré caricatural, l’inutilité de la connaissance sans emploi » [4].

Scientifiques et écologistes même combat : sauver la Méga-machine spectaculaire.

Debord, visionnaire, nous décrit aussi la frénésie inutile des rapports scientifiques (aujourd’hui ceux du GIEC, de l’ONERC, etc.) qui ne cessent de tirer la sonnette d’alarme alors qu’on a déjà la tête dans le mur : « On mesure on extrapole avec une précision excellente l’augmentation rapide de la pollution chimique de l’atmosphère respirable ; de l’eau des rivières, des lacs et déjà des océans, et l’augmentation irréversible de la radioactivité accumulée par le développement pacifique de l’énergie nucléaire ; des effets du bruit ; de l’envahissement de l’espace par des produits en matières plastiques qui peuvent prétendre à une éternité de dépotoir universel ; de la natalité folle ; de la falsification insensée des aliments ; de la lèpre urbanistique qui s’étale toujours plus à la place de ce que furent la ville et la campagne ; ainsi que des maladies mentales – y compris les craintes névrotiques et les hallucinations qui ne sauraient manquer de se multiplier bientôt sur le thème de la pollution elle-même, dont on affiche partout l’image alarmante – et du suicide, dont les taux d’expansion recoupent déjà exactement celui de l’édification d’un tel environnement ».
Ainsi au travers de la connaissance sans emploi, cette décomposition du Savoir en pensée universitaire séparante qui forme autant d’« idéologies de la barbarie » que d’objets de recherche [5], « le spectacle ne cache pas que quelques dangers environnent l’ordre merveilleux qu’il a établi. La pollution des océans et la destruction des forêts équatoriales menacent le renouvellement de l’oxygène de la Terre ; sa couche d’ozone résiste mal au progrès industriel ; les radiations d’origine nucléaire s’accumulent irréversiblement. Le spectacle conclut seulement que c’est sans importance. Il ne veut discuter que sur les dates et les doses. Et en ceci seulement, il parvient à rassurer ; ce qu’un esprit pré-spectaculaire aurait tenu pour impossible ». La discussion sur les doses et les recettes toutes faites est aussi celle à laquelle participent les écologistes économicistes et autres politiciens de la décroissance qui pensent encore possible un replâtrage réformiste du Léviathan techno-économique (« écologiciser l’économie » comme le pense l’économiste Georgescu-Roegen), mais qui ne cherchent réellement qu’à éterniser toujours plus les catégories de base de l’économie [6]. Cette discussion est aussi bien sûr celle de tous ceux qui voient ce bonheur dans le spectacle qu’est la société de croissance, et qui admettent qu’il n’y a pas à lésiner sur son coût ni sur son imaginaire concrètement et réellement colonisé. « Il est assurément dommage que la société humaine rencontre de si brûlants problèmes au moment où il est devenu matériellement impossible de faire entendre la moindre objection au discours marchand ; au moment où la domination, justement parce qu’elle est abritée par le spectacle de toute réponse à ses décisions et justifications fragmentaires ou délirantes, croit qu’elle n’a plus besoin de penser ; et véritablement ne sait plus penser ». Et en effet, cette « dissociation de l’intelligence et de la politique » comme disait Paul Valéry, qui est aujourd’hui la réalité même de la politique en tant bombardement d’images, est le principal souci pour les gestionnaires de la survie éternisée et ceux qui voudraient les remplacer (altermondialistes, politiciens de la décroissance, etc).
Aujourd’hui l’ensemble de la société politico-médiatique se convertit ainsi progressivement mais sûrement à l’impératif écologique. Et ce « sentiment vague qu’il s’agit d’une sorte d’invasion rapide, qui oblige les gens à mener une vie très différente, est désormais largement répandu ; mais on ressent cela [cette question écologique] plutôt comme une modification inexpliquée du climat ou d’un autre équilibre naturel, modification devant laquelle l’ignorance sait seulement qu’elle n’a rien à dire. De plus, beaucoup admettent que c’est une invasion civilisatrice, au demeurant inévitable, et ont même envie d’y collaborer. Ceux-là aiment mieux ne pas savoir à quoi sert précisément cette conquête, et comment elle chemine. »

Debord, la praxis et la transformation de la nature.

Quant à Debord, il abordait la question de l’écologie par la réinterprétation du vieux schéma de la contradiction entre les forces productives et rapports de production. Ainsi « la domination de la nature contient la question ‘‘ pour quoi faire ? ’’ mais cette interrogation sur la praxis surmonte forcément cette domination, ne peut se passer d’elle. Elle rejette seulement la réponse la plus grossière, ‘‘ faire comme avant en plus encombré de produits ’’ (…) Il faut mettre au jour la contradiction entre la positivité de la transformation de la nature, le grand projet de la bourgeoisie, et sa récupération mesquine par le pouvoir hiérarchisé qui, dans toutes ses variantes actuelles, suit le modèle unique de la ‘‘ civilisation ’’ bourgeoise » [7] .

Utopisme technologique résiduel (quand même) et critique de la science, de la technique et du progrès.

Cependant il est certain que le situationnisme par de nombreux aspects se plaçait encore dans le cadre de l’utopisme technologique propre aux positions de Paul Lafargue [8]. Même si le lettriste Asger Jorn écrivait que « l’automation ne peut se développer rapidement qu’à partir du moment où elle a établi comme but une perspective contraire à son propre établissement, et si on sait réaliser une telle perspective générale au fur et à mesure du développement de l’automation » [9], et malgré la nuance (heureuse), on restait encore totalement dans l’utopie de la maîtrise des usages, position qui on le sait cache très mal la thèse idéologique de la neutralité en soi de la science, qui est une formidable essentialisation du phénomène techno-scientifique. Debord lui était très ambigüe sur cette question, il avait l’intuition du renversement ontologique produit par toute automation marchande comme non marchande, cependant il ne pouvait encore faire le deuil définitif d’une certaine culture théorique. Ainsi il écrit de la manière la plus équivoque qui soit, que « la construction de situations n’est pas directement de l’énergie atomique ; et même pas de l’automation ou de la révolution sociale, puisque des expériences peuvent être entreprises en l’absence de certaines conditions que l’avenir devra sans doute réaliser » [10]. De plus il définissait lui-même l’économie des désirs qu’il promouvait comme étant une « société technicienne avec l’imaginaire de ce qu’on peut en faire » [11]. On reste donc toujours ici dans une certaine idéologie usagiste de la neutralité de la techno-science en elle-même (qui est déjà une manière d’ontologiser ce phénomène), et ainsi en quelque sorte dans le paradigme de Gilbert Simondon qui entendait réconciliait la culture et la technique, chose à laquelle ne pouvait croire par exemple J. Ellul [12]. La perspective usagiste ne peut plus nous faire croire à un usage émancipateur des techniques (imaginons un instant l’usage émancipateur d’une catastrophe nucléaire ou celui des nanotechnologies), et ce pour une excellente raison que Hans Jonas a longtemps développé. L’univers spécifique des éthiques traditionnelles est restreint à l’environnement immédiat de l’action de portée étroite, dans un temps court et partagé par des contemporains, c’est-à-dire qu’elles s’attachent aux « situations répétitives et typiques de la vie privée et publique », voulant moins devenir une science théorique qu’un sens de l’expérience et un art du jugement. Les éthiques traditionnelles sont également fondées sur l’idée de réciprocité, c’est-à-dire une égalité de droits et de devoirs entre sujets libres et égaux. Et si les éthiques traditionnelles se restreignent à cet univers de l’action immédiate, c’est que nulle part avant le début de l’ère de la technique triomphante, l’agir n’a encore pris les habits d’une portée plus longue. Mais avec le phénomène technique qui n’est plus la « projection organique » du corps (comme dit Leroi-Gourahn), le domaine de l’agir humain (individuel comme collectif) est entré dans un élargissement potentiellement infini (une sortie de l’agir humain hors du cercle étroit des affaires humaines quand par exemple l’agir arraisonne dans sa totalité la nature…), l’univers restreint des affaires humaines pris en compte par les éthiques traditionnelles s’est trouvé bouleversé et inopérant. La transformation de l’agir dans l’ère de la technique, a dépassé le ressort des éthiques traditionnelles et donc toute la perspective usagiste, pour s’opérer dans le nihilisme des « terres vierges de l’éthique ».

Critique de la « communication ».

Cependant cet utopisme technologique résiduel qui est d’ailleurs plus celui de Lafargue que celui de Marx, contient aussi un immense champs critique du progrès, de l’apologétique des techniques, et des conséquences écologiques qui sont la réalisation concrète de leurs déploiements. Debord n’est pas un moderniste. C’est ainsi que l’idéologie matérialisée de la « communication » moderne aussi bien des mass-media que celle opérant au sein de la télè ou cyber-socialité informatique passe à l’orpaillage critique du moment de la vie immédiate en situation. Le « bombardement de conneries » que constitue la communication « est à sens unique, les consommateurs de communication n’ayant rien à répondre. Il y a dans la prétendue communication une rigoureuse division des tâches, qui recoupe finalement la division plus générale entre organisateurs et consommateurs du temps de la société industrielle. Celui qui n’est pas gêné par la tyrannie exercée sur sa vie à ce niveau, ne comprend rien à la société actuelle » [13]. « Toutes les idées unilatérales sur la communication étaient évidemment les idées de la communication unilatérale. Elles correspondaient à la vision du monde et aux intérêts de la sociologie, de l’art ancien ou des états-majors de la direction politique », quand elles ne sont pas encore ce qui sert de pensée à de nombreux politiciens de la décroissance [14]. On est là bien évidemment dans la continuation de la critique de la relation sociale spectaculaire, dont la « communication » n’est qu’un exemple parmi d’autres. Comme Walter Benjamin sur le cinéma [15] ou Günther Anders à propos de la radio [16], Debord oppose à la relation sociale réifiée et à son support qu’est la « communication » entre simples choses, la réalité immédiate de la puissance instituant du ici et maintenant de la vie sans médiation : « Considérée dans toute sa richesse, à propos de l’ensemble de la praxis humaine et non à propos de l’accélération des opérations de compte-chèques postaux par l’usage de cartes perforées, la communication n’existe jamais ailleurs que dans l’action commune » [17], c’est-à-dire dans ce que les phénoménologues appelleront la « communauté intersubjective » [18]. A l’inverse de cette connaissance en première personne dans la socialité primaire, « l’Information, c’est la poésie du pouvoir (la contre-poésie du maintien de l’ordre), c’est le truquage médiatisé de ce qui est », car « sous le contrôle du pouvoir, le langage désigne toujours autre chose que le vécu authentique » [19]. On a bien là décrite les méthodes publicitaires de la politique en tant que spectacle [20]. Et c’est là une critique de « l’informationnisme » comme dit Debord qui rejoint l’analyse que fait J. Ellul de la sacro-sainte Trinité politique « Information-Participation-Exécution » qui constitue aujourd’hui « le mot d’ordre par excellence du progrès », et donc les catégories fossilisées de nos imaginaires respectifs [21]. La presse dominante, alternative comme décroissante, est ainsi composée de très nombreux « informationnistes qui ont entrepris de combattre toutes les ‘‘ redondances ’’ de la liberté pour transmettre simplement des ordres » aux lecteurs, militants et sympathisants. La moindre feuille de choux est ainsi réellement réduite à être un torchon populiste permettant aux « fragments d’une critique sociale d’élevage » de flotter à la surface gélatineuse du spectacle en vue de futures tribunes politiciennes où le politiquement correct humaniste et universaliste sera bien évidemment de mise pour caresser les électeurs-spectateurs dans le bon sens du poil [22]. A l’opposé des rapports sociaux abstraits dans la relation spectaculaire, Debord (comme J. Ellul ou Bernard Charbonneau d’ailleurs) redonne ainsi le primat ontologique à la relation intersubjective de personne à personne, à cette « communication immédiate dans le réel et modification réelle de ce réel », qui est le propre de la praxis individuelle auto-instituante [23]. Car comme le dira finalement Walter Benjamin, « au pays de la technique, le spectacle de la réalité immédiate s’est transformé en une fleur bleue introuvable » [24].

La contemplation passive des machines.

Ce sont aussi les « machines idylliques » et tous les discours supportant l’utopisme technologique qui sont également dénoncés par Debord. Ce que perçoit Debord dans ce que J. Ellul appellera le « bluff technologique », cet optimisme béat du progressisme, c’est « l’attente d’un point de l’évolution sociale où la contemplation passive des machines de la production s’articulerait sans rupture sensible à la contemplation passive des machines de la consommation. Dans un Nirvâna technicisé de la pure consommation passive du temps, il n’y aurait plus qu’à regarder faire ; et ce ‘‘ faire ’’ étant seulement celui des machines serait à jamais celui des propriétaires de machines (la propriété juridique – droit d’user et abuser – s’effaçant toujours davantage en faveur du pouvoir des programmateurs compétents et paternels) ». Il y a donc là une critique radicale de l’automation marchande [25].

Critique des sciences.

Dans La logique du vivant, le prix Nobel François Jacob écrivait déjà que « l’on n’interroge plus la vie aujourd’hui dans les laboratoires. On ne cherche plus à en cerner les contours. On s’efforce seulement d’analyser des systèmes vivants, leur structure, leur fonctionnement, leur histoire » [26]. Dans la méthodologie dite scientifique, cette mise hors jeu de la sensibilité propre à ce que Michel Henry va appeler la « vie immanente car auto-affective », pousse alors Debord a jeté sa griffe sur cette science continuellement sans attaches éthiques comme esthétiques : « Gagarine montre que l’on peut survivre plus loin dans l’espace, dans des conditions toujours plus défavorables. Mais aussi bien quand l’ensemble de l’effort médical et biochimique permet de survivre plus loin dans le temps, cette extension statistique de la survie n’est nullement liée à une amélioration qualitative de la vie. On peut survivre plus loin et plus longtemps, jamais vivre plus. Nous n’avons pas à fêter ces victoires, mais à faire vaincre la fête, dont ces avances mêmes des hommes déchaînent la possibilité infinie du quotidien » [27].

Le situationnisme et la critique de la pensée du lieu (l’éco-logie).

Les situationnistes ont aussi été, par définition, des théoriciens de la critique du lieu et du milieu, et donc de l’éco-logie, comme pensée du lieu. Dans un texte resté inédit et intitulé « Ecologie, psychogéographie et transformation du milieu humain » [28], Debord opposait explicitement l’écologie, qui ne sait penser l’ « habiter » que sur le mode d’une « population basée et enracinée », à la psychogéographie « qui se place du point de vue du passage (…) [où] son observateur-observé est le passant ». Car « la psychogéographie, en marge des relations utilitaires étudie [alors] les relations par attirance des ambiances ». « En dissociant l’habitat – au sens restreint actuel – du milieu en général, la psychogéographie introduit la notion d’ambiances inhabitables (pour le jeu, le passage, pour les contrastes nécessaires dans un complexe urbain passionant, c’est-à-dire dissocie les ambiances architecturales de la notion d’habitat-logement). L’écologie est rigoureusement prisonnière de l’habitat, et de l’univers du travail » [29]. C’est que « les centres d’attraction, pour l’écologie, se définissent simplement par des besoins utilitaires (magasins) ou par l’exercice des loisirs dominants (cinéma, stades, etc) ». Un rapport utilitaire au lieu qui est très bien illustré par la promotion que font les écologistes des parcs naturels régionaux et nationaux, cette vaste idéologie de la conservation d’espaces séparés dont on voit la réalité nue dans les achats d’immenses territoires par des milliardaires proches de l’écologie profonde [30]. Cette idéologie conservatrice des parcs naturels était heureusement dénoncée vigoureusement par Bernard Charbonneau, le seul écologiste non réactionnaire dont la qualité de la réflexion est toujours aujourd’hui de notoriété publique [31]. A l’inverse de l’écologie comme pensée du lieu au travers des besoins utilitaires d’espaces clos et conservés, « les centres d’attraction spécifique de la psychogéographie sont des réalités subconscientes qui apparaissent dans l’urbanisme lui-même » [32], car la psychogéographie n’est que la « science-fiction d’un morceau de vie immédiate ». La théorie situationniste du lieu en situation est très bien exprimée dans ce que le sociologue d’influence situationniste Michel Maffesoli appelle « l’enracinement dynamique » dans la situation, qui se distingue nettement « l’habiter » et du milieu des écologistes. Il y a donc bien dans la pensée philosophique de la décroissance « un glissement du logocentrisme vers le lococentrisme » [33], où le lieu en tant que situation fait lien. Il y a là la prise en compte de ce qui est proche mais en interaction avec l’environnement global. Double nécessité incluant le réel vécu dans le vaste cadre d’une réalité totale. Comme écrit encore Maffesoli, « on retrouve là comme un écho de la notion de domus propre à la pensée antique. Importance de la maison n’étant pas limitée aus quatre murs de l’habitation, mais prenant sens en fonction de la faune, de la flore, voire de la parentèle environnante. Par une sorte de concaténation magique, ou quasiment mystique, le lien social se construit, symboliquement, par une appropriation de lieux successifs » [34]. Le lieu dans la situation n’existe plus en soi, comme dans le panthéisme écologiste qui, fait de la nature un objet en soi, dont l’être est perçu en dehors de la subjectivité transcendantale du moi. On sait aussi que cette attitude objectiviste propre à l’écologisme qui met hors jeu le « monde-de-la-vie » (Husserl) est aussi celle de la science et du scientisme [35]. C’est ainsi comme le remarque très bien le philosophe Marc Maesschalk dans la perspective de la phénoménologie matérielle henryenne, que « lorsque la raison humaine s’applique à sauver l’étant naturel qu’elle estime avoir malmené dans sa conquête technicienne, elle en reste à une attitude naturelle [au sens de Husserl] face à la vie. Bien que louable, cette attitude pourrait bien n’être en fait que l’ultime péripétie de la même entreprise d’arraisonnement de la nature qui a dirigé l’ère industrielle. Entendue comme volonté de rédemption et de réconciliation avec la nature, la culture de la vie prolonge ‘‘ l’évanouissement de la vie sous le regard de l’intentionnalité ’’ » [36]. La psycho-géographie dans cette ouverture à la vie immédiate de la situation permettait déjà cette critique de la pensée écologique du lieu. Elle ouvrirait alors à une véritable « éthique de la situation [qui] est, plus modestement, plus humainement donc avec plus d’humilité, une juxtaposition de rituels quotidiens, créant un état d’âme collectif ». Cette éthique « est tributaire d’un lieu, qu’il soit réel ou symbolique, et serait taraudée par le souci de ce lieu. Dès lors ce sol, cette terre, ce monde deviennent par cercles successifs importants. Ils “ intéressent ” parce que l’on y est dedans (inter esse). Ainsi que le dit Merleau-Ponty, c’est « parce que je l’habite » ce monde, que je peux le prendre au sérieux. En ce sens, dans l’éthique qui se dessine ont est loin de l’intemporel et de l’universel, mais bien au coeur même d’un humanisme présent » [37].

Sortir l’écologie politique de l’économisme gestionnaire et politicien.

G. Debord dégageait de plus le visage d’une sortie de l’écologisme traditionnel qui ne veut que mieux gérer la Méga-machine techno-politico-économique. Car cet écologisme dont certains parmi les objecteurs de croissance se réclament encore, ne sait définir une alternative « que posée du côté de la survie même, avec les problèmes sans cesse aggravés que les maîtres de la seule survie n’arrivent pas à résoudre. Les risques des armements atomiques, de la surpopulation planétaire et du retard accru dans la misère matérielle pour la grande majorité de l’humanité sont des sujets d’angoisse officiels jusque dans la grande presse » [38]. Placer l’alternative sur le terrain des conditions de la survie, c’est-à-dire comme le font les altermondialistes et les politiciens de la décroissance, sur le terrain économique avec les outils d’un replâtrage réformiste redistributif qui réclame le « minumum vital » (du genre l’« allocation universelle inconditionnelle » ou encore le « revenu maximum de décroissance ») quand il faudrait prendre le minimum de la vie [39], ne pourra ainsi jamais faire déplacer la tectonique des lignes de tensions dans l’imaginaire colonisé par l’économisme et le progressisme. L’alternative, comme le disait Debord, est au-delà de la sphère de la survie qui ne cherche qu’à éterniser les catégories de base de l’économie pour mieux perpétuer l’infinie parthénogènese de celle-ci. « L’alternative est dans un choix entre la vraie vie et la survie qui n’a à perdre que ses chaînes modernisées » [40]. Il faut sortir la décroissance de l’écologisme traditionnel qui ne veut et ne pourra que gérer le Léviathan techno-économique pour mieux éterniser la religion de l’économie.

Clément Homs, novembre 2006.

[1] Guy Debord, La planète malade, Gallimard, 2004. Ce texte inédit publié en 2004, avait été rédigé en 1971 pour paraître dans le numéro 13 de la revue Internationale Situationniste.
[2] Voir déjà une critique de l’écologisme dans ce texte de 1990 de l’Encyclopédie des Nuisances, « Adresse à ceux qui ne veulent pas gérer les nuisances mais les supprimer ». On peut voir, C. Homs, « Sortir de l’économie ça veut dire quoi ? La décroissance, Marx et le crépuscule de l’économie racontés aux enfants »
[3] Pour une critique de la technique et de la science sur le plan esthétique, on peut voir l’admirable analyse phénoménologique de Michel Henry dans La Barbarie, Puf, 2005 (1987), dans son chapitre « La science jugée au critère de l’art », p. 43-70. On peut voir aussi dans un style moins philosophique mais aussi très intéressant, Jean-Claude Besson-Girard, Decrescendo cantabile, Pour une décroissance harmonique, Parangon, collection « Après-développement », Parangon, 2005.
[4] G. Debord, op.cit.
[5] Michel Henry écrivait que « les sciences humaines, qui n’ont plus aucun objet propre, n’ont plus rien non plus sur quoi elles pourraient se guider, rien que leur dicte le mode d’approche incontournable d’une réalité propre à la subjectivité absolue de l’auto-affectivité de la vie immanente qui justement n’existe plus, à leur yeux au moins. Dès lors l’indétermination méthodologique correspondant à la carence référentielle de ces sciences, ou pour mieux dire à leur vide ontologique, a pour conséquence l’importation en elles des méthodes qui définissent les sciences de la nature. Et cela de façon presque inévitable s’il est vrai que, ignorant la subjectivité qui habite l’homme et définit son humanité, ces sciences n’ont pas à se demander qu’elle serait le mode de traitement convenable pour une réalité telle que la vie », in La Barbarie, chapitre « Les idéologies de la barbarie », op. cit., p. 136.
[6] voir cet article « Sortir de l’économie ça veut dire quoi ? Charles Marx et le crépuscule de l’économie racontés aux enfants », ou encore l’article de Catherine Tarral, « François Partant et la décroissance ».
[7] Guy Debord, « Domination de la nature, idéologies et classes, in Œuvres complètes, Gallimard, Quarto, 2006, p. 1034
[8] L’ultra-gauche a pensé pendant très longtemps (et une arrière-garde le pense toujours) la sortie du salariat grâce à l’automation accomplissant le rêve de la fin du travail, et ce à l’encontre même de la réflexion de Marx sur la technique (Axelos Kostas, 1961, Marx penseur de la technique, Editions de Miniut, Paris ; voir encore les développements que fait Michel Henry dans son Marx, 2 tomes, Tel, Gallimard). Ainsi Lafargue terminait son ouvrage Le Droit à la paresse en écrivant que « nos machines au souffle de feu, aux membres d’acier, inaftigables, à la fécondité merveilleuse, inépuisable, accomplissent docielement d’elles-mêmes leur travail sacré ; et cependant le génie des grands philosophes du capitalisme reste dominé par le préjugé du salariat, le pire des esclavages. Ils ne comprennent pas encore que la machine est le rédempteur de l’humanité, le Dieu qui rachètera l’homme des sordidae artes et du travail salarié, le Dieu qui lui donnera des loisirs et la liberté. »
[9] Asger Jorn, « Les situationnistes et l’automation », G. Debord, ibid., p. 978-979.
[10] Revue IS n°2, décembre 1958. Je souligne.
[11] G. Debord, « Les mauvais jours finiront », op. cit., p. 1025.
[12] voir J. Ellul, « Peut-il exister une culture technicienne ? », in Cahiers Jacques-Ellul. Pour une critique de la société technicienne, n°2, 2004, Association internationale J. Ellul. Le techno-idolâtre M. Fabbri qui ne veut pas voir d’autre raison (techno-marchande) à l’oeuvre que celle de la nauséabonde raison marchande, et qui prétend qu’Ellul n’est qu’un « technophobe » alors que sa distinction fondamentale entre les « opérations techniques » et le « phénomène technique » a voulu rejetter tous les positionnements technophobes, peut encore compléter ce qui lui sert de culture en regardant comment Ellul transpose sa lecture (même biaisée) des analyses de Marx dans son analyse de la technique, cf. Deun, « Comprendre comment l’homme a été éliminé. Ellul lecteur de Marx. ». La critique de la société de la valeur a vécu trop longtemps sur l’utopie de l’automatisme, défendant bec-et-ongle l’idée qu’il pouvait exister un usage bon et convenable de la technique et de la science. Sur ce point on peut voir l’ouvrage de M. Bounan, Sans valeur marchande (Allia, 2001), qui est autant une critique de certaines positions de l’EdN, qu’une critique de ce qu’il reste du scientisme et de l’automatisme dans la vieille critique de la marchandise. La marchandise comme le phénomène technique sont l’avers et le revers d’une même monnaie, l’objectivisme chosifiant, véritable monisme ontologique de la modernité fondée sur l’invention de l’économie. Sur le même point, les analyses de la phénoménologie matérielle développée dans l’ouvrage de Michel Henry, La Barbarie, Puf, 2005 (1987) sont très proches.
[13] G. Debord, « Communication prioritaire », op. cit., p. 1029.
[14] Ibidem, p. 1031.
[15] Walter Benjamin, L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, Allia, 2006.
[16] Günther Anders, L’obsolescence de l’homme. Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, Encyclopédie des Nuisances, 2002 (1956).
[17] Guy Debord, op. cit., p. 1030.
[18] On peut voir le magnifique texte de Michel Henry, « Pour une phénoménologie de la communauté », in Phénoménologie matérielle, Puf, 1991.
[19] G. Debord, « All the King’s Men », op. cit., p. 1048.
[20] Voir aussi tout le chapitre consacré à cette question par Christopher Lasch dans La Culture du narcissisme, réédité récemment chez Flammarion, collection Champs
[21] J. Ellul, L’illusion politique, La Table ronde, 2004.
[22] G. Debord, Commentaires sur la société du Spectacle, Gallimard, 1992, p. 101.
[23] Debord, Oeuvres complètes, op. cit. P. 1048.
[24] W. Benjamin, L’oeuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, Allia, 2006, p. 52-53
[25] G. Debord, « Domination de la nature, Idéologies et classes », ibid., p. 1036.
[26] François Jacob, La logique du vivant. Une histoire de l’hérédité, Gallimard, Tel, 1970, p. 320-321.
[27] G. Debord, op. cit., p. 1037.
[28] Ce texte est formé de notes envoyées à Constant en 1959. Il est reproduit dans Œuvres complètes, op. cit. p. 457-462.
[29] Sur la critique de l’habiter heideggérien qui en général se rapproche de ce qui est produit dans la pensée écologiste du lieu, on peut lire l’article de cet architecte situationniste, Marc Perelman, « ‘‘ Bâtir Habiter Penser ’’ contre Heidegger », in revue Prétentaine, n°16/17, hiver 2003/04, p. 161-188.
[30] voir Nicola Graydon, « Un millionnaire au secours des foêts chiliennes », in L’Ecologiste, n°19, juin-août 2006, p. 16-17
[31] Voir B. Charbonneau, Le Jardin de Babylone, Editions de l’encyclopédie des nuisances, 2002 (1969), dans la troisième partie intitulée « Le sentiment de la nature produit de l’industrie », le chapitre « Du Jardin d’Eden au parc national », mais aussi la quatrième partie de cet ouvrage intitulée « L’échec du sentiment de la nature ». On peut dès lors s’étonner de voir un objecteur de croissance comme le politologue Paul Ariès faire l’éloge des parcs naturels régionaux et nationaux dans son ouvrage Décroissance ou barbarie. Ne verse-t-on pas là dans l’idéologie conservatrice de l’écologie profonde et des institutions internationales du  » patrimoine  » que dénonce si bien Sylvie Brunel dans son ouvrage La Disneylandisation du monde ? Ou alors en effet c’est une énième mesure de politique politicienne.
[32] G. Debord, « Ecologie, psychogéographie et transformation du milieu humain », op. cit., p. 460.
[33] M. Maffesoli, « De l’universel au particulier », in revue Diogène, n°215, juillet-septembre 2006, p.100
[34] M. Maffesoli, ibid., p. 103
[35] Edmund Husserl, La Crise des sciences européennes et la Phénoménologie transcendantale, 1936.
[36] Marc Maesschalck, « L’attention à la vie comme forme d’une rationalité politique », in Michel Henry parole de vie, L’Harmattan, Ouverture philosophique, 2003, p. 244.
[37] M. Maffesoli, ibid., p. 104
[38] G. Debord, Oeuvres complètes, op. cit., p. 1038.
[39] cf. « Le minimum de la vie » par l’Internationale lettriste, reproduit dans G. Debord, Oeuvres complètes, op.cit, p. 140
[40] Ibidem.