— Par Sara Salem (Doctorante à l’Institut des sciences sociales des Pays-Bas) —
Groupe féministe basé en Ukraine, une république ex-soviétique, les Femen se sont fait connaître depuis quelques années par des actions provocatrices de grande ampleur et une stratégie systématique de confrontation.
L’une de leurs pratiques emblématiques consiste à manifester seins nus afin d’affirmer que leur corps n’est pas un instrument au service d’une société patriarcale, mais qu’il leur appartient. Le corps des femmes étant instrumentalisé en permanence par les hommes et les médias, leurs manifestations sont une façon de se réapproprier le corps féminin comme symbole de résistance contre la société patriarcale. Se dénuder est donc un moyen par lequel les femmes peuvent « récupérer leur corps » dans le combat d’ensemble contre un système patriarcal.
Certains milieux féministes approuvent cette logique, mais je n’entends pas discuter ici des tactiques féministes. Je veux montrer que la volonté des Femen d’universaliser leur type de féminisme confère un caractère néocolonial à leur militantisme et à leur organisation. La question de l’universalisation du féminisme n’est pas nouvelle. La première vague féministe en Europe et aux Etats-Unis a été confrontée au même problème : les femmes fondaient leur féminisme sur leur propre expérience et entendaient le faire adopter par les femmes du monde entier, lesquelles vivaient pourtant des expériences totalement différentes.
Elles ignoraient également le fait que leur propre existence affectait celle des femmes vivant dans d’autres pays et sur d’autres continents. Beaucoup de féministes de la première heure, par exemple, étaient incapables de voir comment l’impérialisme et le colonialisme de leurs gouvernements ruinaient la vie des femmes vivant dans d’autres parties du monde. En fait, de nombreuses féministes occidentales prirent une part active au processus colonial en voulant « civiliser » et « moderniser » les femmes des pays arabes et africains. Pour elles, le féminisme signifiait que ces femmes arabes et africaines devaient devenir comme elles.
LE CONCEPT D’INTERSECTIONNALITÉ
Ce type de féminisme a suscité en contrecoup une réaction, principalement de la part de féministes postcoloniales issues des pays en voie de décolonisation, de féministes afro-américaines et latino-américaines aux Etats-Unis, et de certaines féministes européennes et américaines de la deuxième vague. Ces femmes affirmèrent que le féminisme était une affaire complexe qui devait représenter les vies et les points de vue divers des femmes du monde entier.
Elles introduisirent également le concept d’intersectionnalité : l’idée selon laquelle les femmes ne se définissent pas seulement par le genre, mais aussi par des identités telles que la race, la nationalité, la sexualité, etc. Ce qui signifiait que le féminisme devait prendre en compte la multiplicité des identités et la façon dont elles interagissent.
Quoique apparues après ce mouvement de réaction, les Femen semblent renouer avec les tendances de la première vague du féminisme. Une grande partie de leurs interventions ont pour objectif les femmes musulmanes qu’elles entendent « libérer » et « sauver » des hommes musulmans, de la culture musulmane et de l’islam en général. Lors d’une de leurs manifestations au pied de la tour Eiffel, elles sont apparues en burqa, puis se sont déshabillées afin d’attirer l’attention sur le fait que la burqa est un symbole d’oppression.
Une autre fois, elles ont décidé de traverser seins nus un quartier urbain français majoritairement musulman afin de convaincre les femmes musulmanes de renoncer à leur voile. Il est évident qu’aux yeux des Femen, la libération a une signification très précise : elle consiste à se libérer de la religion, de la culture et des codes vestimentaires oppressifs. Selon ce point de vue, plus vous êtes habillée, plus vous êtes opprimée. Ce n’est que dans ce contexte que le fait de se dénuder peut être considéré comme un processus émancipateur. Or ce genre de logique lie la libération des femmes à leur corps et à la façon dont elles s’habillent, ce qui est extrêmement problématique. Qui décide que tel ou tel vêtement féminin est oppressif ou non ?
Tout aussi problématique est l’idée selon laquelle toutes les femmes qui portent le voile ou la burqa sont opprimées et doivent être libérées. Ces convictions trahissent une certaine conception eurocentriste du monde qui ne peut être généralisée au niveau universel.
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